Ilusi Baik dan Jahat: Mengapa Kebenaran Selalu Bergantung pada Tempat Kita Berdiri

Di alam, tidak ada yang benar-benar jahat atau benar-benar baik. Yang ada hanyalah sudut pandang.

Bayangkan sehelai rumput di padang sabana. Bagi rumput, rusa adalah bencana yang datang setiap hari. Rahang besar itu menghancurkan rumah, memutus kehidupan, dan membawa kematian massal tanpa ampun. Rusa, dalam mata rumput, adalah monster. Lalu datanglah singa. Bagi rumput, auman singa adalah suara penyelamat. Singa menghentikan pembantaian, memberi rumput kesempatan untuk tumbuh kembali. Singa, dalam sudut pandang rumput, adalah pahlawan.

Tapi bagi rusa? Singa adalah pembunuh kejam. Dan bagi singa? Rusa hanyalah sumber kehidupan. Fakta biologisnya sama: rusa makan rumput, singa makan rusa. Namun makna moral dari fakta itu berubah total hanya karena kita bergeser beberapa sentimeter dari satu makhluk ke makhluk lain.

Inilah pelajaran paling sederhana sekaligus paling sulit diterima: label “baik” dan “jahat” bukan sifat objektif yang melekat pada suatu peristiwa atau tokoh. Ia adalah proyeksi kepentingan, rasa takut, dan kebutuhan bertahan hidup dari siapa yang sedang melihat.

Otak Kita Bukan Kamera, Melainkan Penulis Naskah

Neurosains sudah lama menunjukkan bahwa otak manusia tidak merekam realitas seperti kamera. Otak menyusun realitas. Ia memilih, memotong, menambahkan warna emosional, lalu menjahit potongan-potongan itu menjadi cerita yang paling mendukung kelangsungan hidup dan identitas kita.

Fenomena ini terlihat jelas dalam apa yang disebut efek Rashomon. Dalam film klasik Akira Kurosawa, empat saksi menceritakan peristiwa yang sama—pembunuhan seorang samurai—dengan empat versi yang sangat berbeda. Yang mengerikan bukan karena mereka berbohong. Mereka semua percaya, dengan tulus, bahwa versi merekalah yang benar. Otak mereka secara otomatis melindungi harga diri, martabat, dan rasa “aku yang benar”.

Kita semua hidup di dalam versi Rashomon pribadi kita masing-masing. Ketika keyakinan, kelompok, atau identitas kita terancam, kapasitas berpikir kritis sering kali dimatikan. Yang tersisa adalah narasi yang membuat kita tetap merasa sebagai korban yang benar, atau pahlawan yang teraniaya.

Sejarah: Cerita yang Ditulis oleh yang Bertahan

Hal yang sama terjadi dalam skala lebih besar: sejarah. Kita diajari bahwa sejarah adalah catatan fakta. Padahal sejarah lebih mirip novel yang ditulis oleh pihak yang menang. Pemenang yang menentukan siapa yang disebut pahlawan dan siapa yang dicap monster.

Genghis Khan adalah contoh sempurna. Di luar Mongolia, namanya sering diasosiasikan dengan kehancuran, pembantaian, dan barbarisme. Namun di tanah airnya, ia adalah penyatu bangsa, pendiri peradaban, dan tokoh yang dihormati hingga hari ini. Christopher Columbus pun demikian. Bagi satu peradaban ia adalah penjelajah pemberani. Bagi peradaban lain, kedatangannya menandai awal kehancuran yang panjang.

Tidak ada yang salah atau benar secara mutlak dalam penilaian itu. Yang ada hanyalah posisi. Siapa yang memegang pena, siapa yang masih hidup untuk bercerita, dan siapa yang suaranya sudah dibungkam.

Sangkar Digital yang Membunuh Empati

Hari ini, pena itu tidak lagi dipegang raja atau jenderal. Ia dipegang oleh algoritma. Media sosial menciptakan jutaan “padang sabana” pribadi. Setiap orang dikurung dalam ruang gema yang hanya menampilkan versi ekstrem dari pihak lawan. Algoritma tahu bahwa ketakutan dan kemarahan lebih menguntungkan daripada pemahaman. Maka ia terus menyajikan “rusa monster” atau “singa penindas” versi yang paling mengerikan, agar kita tetap klik, tetap marah, dan tetap berada di dalam sangkar.

Akibatnya, perdebatan publik hampir tidak pernah menghasilkan pengertian. Setiap pihak merasa menjadi rumput yang sedang dilindas. Tidak ada yang mau meminjam mata pihak lain, karena algoritma sudah berhasil membuat kita percaya bahwa meminjam mata lawan sama saja dengan mengkhianati diri sendiri.

Menuju Kesadaran yang Lebih Luas

Jalan keluarnya bukan dengan mencari “kebenaran mutlak” yang satu, karena mungkin kebenaran seperti itu tidak pernah bisa dipegang sepenuhnya oleh makhluk yang terbatas. Jalan keluarnya adalah mengembangkan apa yang bisa disebut empati radikal.

Empati radikal bukan berarti membenarkan segala tindakan. Ia berarti memiliki keberanian kognitif untuk memahami mengapa seseorang atau suatu kelompok bertindak seperti itu—melihat rasa takut, kebutuhan, dan logika internal mereka—tanpa harus melepaskan prinsip kita sendiri. Ini adalah kemampuan untuk menampung dua realitas yang saling bertentangan di dalam satu pikiran, tanpa merasa harus menghancurkan salah satunya.

Ketika kita mampu melihat bahwa “musuh” juga sedang berusaha melindungi rumputnya sendiri, amarah yang membabi buta mulai mereda. Kita tidak lagi terobsesi untuk “menang” dalam setiap pertengkaran, karena kita menyadari bahwa kemenangan semu di dalam ruang gema hanyalah kemenangan atas bayangan sendiri.

Pada akhirnya, kebenaran lebih mirip permata dengan ribuan sisi daripada garis lurus yang kaku. Setiap sudut pandang—baik dari rumput, rusa, maupun singa—hanya memantulkan satu kilauan. Mengklaim bahwa satu kilauan adalah seluruh permata adalah bentuk kesombongan intelektual yang paling berbahaya.

Mulailah dari yang sederhana: ketika Anda marah pada suatu pandangan, cobalah bertanya, “Dari posisi mana orang ini berdiri sehingga dunia terlihat seperti itu baginya?”

Pertanyaan kecil itu, jika dilakukan dengan jujur, bisa menjadi langkah pertama keluar dari sangkar.